更新時(shí)間：2014-05-14 15:31:19 來(lái)源：大家找算命網(wǎng) 作者：美麗心情
語(yǔ)言藝術(shù)
仡佬族有自己的語(yǔ)言──仡佬語(yǔ)，只有千余仡佬族人還會(huì)說(shuō)這種語(yǔ)言。因?yàn)榫幼》稚ⅲ鞯刎罾姓Z(yǔ)差別很大，多數(shù)仡佬族人會(huì)說(shuō)漢語(yǔ)、苗語(yǔ)、彝語(yǔ)、布依語(yǔ)等多種語(yǔ)言。仡佬語(yǔ)國(guó)內(nèi)認(rèn)為屬漢藏語(yǔ)系，國(guó)際上一般將其看做壯侗語(yǔ)族下的一獨(dú)立語(yǔ)支——仡央語(yǔ)支，國(guó)外對(duì)壯侗語(yǔ)族是否屬于漢藏語(yǔ)系，有許多不同看法。大體上看，仍然使用仡佬語(yǔ)的仡佬族已為數(shù)不多，主要集中在貴州之平壩、安順、普定、關(guān)嶺、六枝、大方等縣，廣西，云南，越南等地也有點(diǎn)狀分布。根據(jù)仡佬語(yǔ)的語(yǔ)音系統(tǒng)、詞匯構(gòu)成和語(yǔ)法特征，仡佬語(yǔ)可分為四個(gè)方言，每一方言?xún)?nèi)又可分若干土語(yǔ)。由于仡佬族長(zhǎng)期居住分散，故方言差別較大。黔北方言的仡佬族自稱(chēng)“哈給”，分布于貴州的仁懷、關(guān)嶺、晴隆、貞豐及廣西的隆林三沖地；黔中方言的仡佬族自稱(chēng)“告”或“德佬”，分布于平壩、織金等地；黔西方言的仡佬族自稱(chēng)“補(bǔ)爾”，分布于黔西、織金等地。黔西南方言的仡佬族自稱(chēng)“多洛”，分布于水城、織金及云南之麻栗坡、馬關(guān)等地。
黔東北仡佬族也曾經(jīng)有自己的語(yǔ)言，據(jù)明《思南府志》載，“居郡西北者，若務(wù)川、若沿河，號(hào)土人，曰土蠻，有土語(yǔ)”，又清 魏源 《圣武記》卷七：“苗叛時(shí)，惟沿邊土蠻不從亂。土蠻者，號(hào)仡佬。” 可知今天沿河等地的“土家族”實(shí)為仡佬族。沿河務(wù)川思南等地的漢語(yǔ)方言中仍留有仡佬語(yǔ)的特征語(yǔ)法，比如“十幾”，沿河話(huà)為“等十”或“頭十”，個(gè)位在十位前面，與一部分仡佬語(yǔ)“數(shù)詞11～19與量詞組合時(shí)，個(gè)位數(shù)居前，量詞居中，‘十’在后。如‘十三個(gè)’說(shuō)成‘三個(gè)十’”形式相近，卻不見(jiàn)于土家語(yǔ)等其他語(yǔ)言，當(dāng)是仡佬語(yǔ)遺存，證明了《思南府志》民族記載的正確性。
由于居住分散，漢語(yǔ)已成為通用語(yǔ)，不少人還通苗語(yǔ)、彝語(yǔ)、布依語(yǔ)。過(guò)去認(rèn)為仡佬族沒(méi)有本民族文字，以漢字為共同文字，但是2008年底，貴州仡佬學(xué)會(huì)在貴州民間發(fā)現(xiàn)了《九天大濮史錄》一書(shū)，證明仡佬人有自己的文字——仡佬文。
仡佬族的民間文學(xué)有詩(shī)歌、故事、諺語(yǔ)等，詩(shī)歌多為便于傳唱的小調(diào)，分為三言、五言、七言等。
仡佬族的樂(lè)器有二胡、橫簫、嗩吶、鑼鼓等。仡佬族演奏的“八仙”樂(lè)曲富有民族特色，由八人使用二胡、橫簫各一對(duì)和其他樂(lè)器合奏，音調(diào)十分和諧動(dòng)聽(tīng)。嗩吶是仡佬族喜慶佳節(jié)不可缺少的樂(lè)器，用嗩吶吹出的《老灰調(diào)》、《過(guò)山調(diào)》、《過(guò)河調(diào)》、《過(guò)街調(diào)》、《迎親調(diào)》等十余個(gè)曲牌，配合鑼鼓一起吹奏，氣氛更加熱烈。
貴州民院民族文化學(xué)院院長(zhǎng)龍耀宏介紹說(shuō)，仡佬族是中國(guó)西南最古老的少數(shù)民族之一，人口約50萬(wàn)左右。主要分布在貴州務(wù)川仡佬族自治縣和道真仡佬族苗族自治縣。而經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和社會(huì)的變遷，這兩個(gè)自治縣的仡佬族已完全沒(méi)有會(huì)講仡佬族語(yǔ)言的人。據(jù)了解，仡佬族歷史悠久，商周至西漢時(shí)期的“百濮”，東漢至南北朝朝代的“濮”、“僚”，都與其先祖有淵源關(guān)系。“仡僚”、“葛僚”、“（亻革）僚”、“仡佬”是隋唐以后各個(gè)時(shí)期對(duì)他們的稱(chēng)謂，新中國(guó)成立后，正式定名為仡佬族。仡佬族沒(méi)有本民族文字，以漢字為共同文字，只有少數(shù)老年人通仡佬族語(yǔ)言。仡佬族民族文化神奇而獨(dú)特。歌謠，是一種廣為流傳的民間文學(xué)形式，舉凡生產(chǎn)勞動(dòng)、男女社交、迎賓送客、節(jié)日喜慶、新年禳災(zāi)、祭祖吊喪等等，都有專(zhuān)門(mén)的歌謠。這類(lèi)歌謠大多生動(dòng)活潑、多姿多彩。還有大量古歌、苦歌、打鬧歌、情歌、山歌、勞動(dòng)歌等類(lèi)型詩(shī)歌。有關(guān)專(zhuān)家認(rèn)為，維護(hù)世界語(yǔ)言文化的多樣化對(duì)保證人類(lèi)社會(huì)的人文生態(tài)系統(tǒng)健康、平衡發(fā)展具有極其重要的意義。因此，有關(guān)部門(mén)應(yīng)加大力度搶救仡佬族語(yǔ)言，弘揚(yáng)仡佬族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。
《九天大濮史錄》一書(shū)的發(fā)現(xiàn)，充分證明了仡佬民族是一個(gè)歷史悠久、文化燦爛的古老民族，不僅擁有自己本民族的文字，而且是最早倡導(dǎo)“和合”理念的民族，也是朱砂、酒、茶、焰火、銅、鐵等的發(fā)明者。
貴州省仡佬學(xué)會(huì)在貴州民間發(fā)現(xiàn)了一本《九天大濮史錄》，民間又稱(chēng)“九天書(shū)”，該書(shū)主要記述仡佬民族歷史發(fā)展與文化特征，對(duì)研究仡佬民族有著非比尋常的重要價(jià)值。
科學(xué)教育
仡佬族地區(qū)除了古思州地區(qū)（務(wù)川沿河）在宋代時(shí)已有官辦書(shū)院外，學(xué)校教育的興起主要于明清時(shí)期。明清兩代出于政治“教化”的目的，在仡佬族地區(qū)興辦儒學(xué)。因此，至明代后期，尤其是清代仡佬聚居的地方均有儒學(xué)、書(shū)院、社學(xué)、義學(xué)等。由于儒學(xué)在仡佬族地區(qū)的興起。在明清兩代仡佬族有了秀才、舉人、進(jìn)士、產(chǎn)生了較早的仡佬族的一批知識(shí)分子。著名的人物有明代的政治家申祐（1425—1449）清代的文學(xué)家周漁璜等。
清末民初廢除科舉，推民國(guó)教育。仡佬族地區(qū)興辦一批初等新式學(xué)校。至1949年，道真、務(wù)川兩縣已有初級(jí)中學(xué)，各中心鎮(zhèn)設(shè)有完全小學(xué)，農(nóng)村私塾較普遍。但仡佬族兒童入學(xué)率低，成人文盲率高達(dá)98%以上。
1950年以后，人民政府在仡佬族地區(qū)大力普及初等教育，以公辦、民辦、公助等方式廣辦學(xué)校，采取各種政策照顧仡佬族子弟入學(xué)。還在仡佬族聚居區(qū)建立民族小學(xué)和民族中學(xué)。以招收仡佬族學(xué)生為主。到1994年，道真、務(wù)川兩個(gè)仡佬族苗族自治縣共有完全中學(xué)6所，初級(jí)中學(xué)17所，戴帽初中50所，農(nóng)業(yè)職業(yè)中學(xué)4所，小學(xué)612所。幼兒園7所
采砂
采砂煉汞，最早為仡佬族先民所為。在周朝時(shí)曾以丹砂作為向周王進(jìn)貢的物品。仡佬族在開(kāi)采朱砂上積累了很多的經(jīng)驗(yàn)，他們能根據(jù)礦脈的生成情況采用不同的掘井開(kāi)采技術(shù)。開(kāi)采工具有藤帽、皮帽、鐵錘、尖鉆、油燈、背簍等
仡佬族較早就掌握了冶煉和鍛造技術(shù)。仡佬族擅長(zhǎng)冶煉鑄造銅鐵器。在古代墓葬中發(fā)掘出了很多銅發(fā)釵、銅釜、銅扣飾等。在史書(shū)上，有關(guān)仡佬族銅鼓和銅釜，也記載了很多。用青銅鑄造的銅釜用于炊具，而銅鼓則是用來(lái)做樂(lè)器和禮器。用鐵主要鑄造農(nóng)業(yè)生產(chǎn)用具及生活用具，如犁、刀、鋤、鐵鍋等。
織染
從仡佬族地區(qū)發(fā)掘的戰(zhàn)國(guó)至西漢的墓葬中出土了麻布碎片、麻繩和陶制紡輪中，可以看出仡佬族很早以前已經(jīng)掌握了紡織技術(shù)。據(jù)文獻(xiàn)記載，古代仡佬族的紡織原料有野生植物葛、楮，也有栽培的麻、竹，還有毛、絲等。紡織工具有紡車(chē)和織布機(jī)。明代時(shí)仡佬族婦女已掌握了以絲麻、棉線(xiàn)按不同比例配合在一起紡織的混紡技術(shù)。黔北仡佬族受到漢族文化的影響，在清代逐漸出現(xiàn)了專(zhuān)業(yè)染坊和染技高超的染技師。當(dāng)時(shí)已掌握了用棉、絲、麻、毛等不同織物配料方法和數(shù)十種染水的調(diào)制方法。而且掌握了如何依據(jù)染水色度，確定染布量等技巧。
石刻
生活在大山中的仡佬族，還以其多有技藝精良的石匠而遠(yuǎn)近聞名。他們?cè)谑埂⑹�、牌坊、橋梁、欄桿等用品和建筑上的石刻獨(dú)具特色，采石場(chǎng)上常常傳來(lái)他們那粗獷豪放、山鳴谷應(yīng)的石工號(hào)子。
宗教信仰
仡佬族崇拜祖先，奉祀蠻王老祖；認(rèn)為萬(wàn)物有靈，故信奉多種神靈。清代漸習(xí)漢俗，崇奉佛、道、儒三教，并信巫術(shù)。每家堂屋均設(shè)神龕，書(shū)供“天地君親服、左昭在穆、古圣先賢、觀音、牛王、財(cái)神等香位。老人亡故，要做“亡齋”超度。逢節(jié)慶給祖先燒紙時(shí)，要給“地盤(pán)業(yè)主、早老先賢”燒袱紙一封。如遇災(zāi)禍病痛，則許愿還愿，即或清平，亦祈福延年。請(qǐng)巫師（俗稱(chēng)“端公”、“道士”）至家“打保福”、“沖灘”，或設(shè)“壇”敬“壇”，或“還梅山”，或“送瘟神”，或“打粉火”。相信一種超自然的力量，能消災(zāi)免禍，益壽賜福。有寄拜奇石、古樹(shù)之俗。還相信“燒胎”、“叫魂”、“觀花”、“頓水碗”、‘界八字”、“看相”、“看風(fēng)水”、“占卜”、“問(wèn)卦”等。
清末民初的酸會(huì)有：“清醒會(huì)”（亦稱(chēng)“和瘟?xí)?rdquo;），多在正月，祈求一年清吉平安。“秧苗會(huì)”（亦稱(chēng)“保禾會(huì)”），多在六月，祈五谷豐登。黑神會(huì)”，多在六七月，設(shè)。壇”求雨。“太陽(yáng)會(huì)”，八九月間久雨不晴，影響秋收，：打辭祈晴”。“虎豹會(huì)”（亦稱(chēng)“山王會(huì)”），冬臘月間，設(shè)“酸”驅(qū)遣虎豹，保境安民，亦有于三月間做會(huì)的。
家居建筑
根據(jù)文獻(xiàn)記載，古代仡佬族的住房多為干欄式建筑，貴州北部地區(qū)的仡佬族至今仍保留著傳統(tǒng)的住宅樣式。其他地區(qū)的仡佬族多住依山而建的土木房屋，一般是一列三間，稱(chēng)正房子，中間為堂屋（方言叫桃屋），供有神臺(tái)，不住人，兩邊分別是兩間臥室、一間客廳。正房子兩邊建廚房，叫耍子。
仡佬族支系很多，住地分散，現(xiàn)仡佬人口55.9041萬(wàn)，遍布全省各地。由于受地理和其他民族的影響，各地仡佬族民居差異很大。仡佬族多數(shù)住在山區(qū)民諺說(shuō)：“高山苗，水侗家，仡佬住在巖旮旯。”仡佬同胞因地制宜，以石建房。石頭奠基。石塊砌石板蓋頂�？▋�(nèi)部卻是木結(jié)構(gòu)吊腳樓。
居住在平壩、安順、普定、六枝一帶的仡佬族，其住房附近的布依族和漢族“屯堡人”大同小異。“屯堡人”喜歡修建石碉耬，這種易守難攻具有良好防御功能的建筑對(duì)當(dāng)?shù)刎罾凶迕窬雍苡杏绊憽?/p>
黔西、大方、畢節(jié) 織金等地的仡佬族，房屋為木結(jié)構(gòu)，但不是吊腳樓，過(guò)去多以茅草蓋頂，砂土夯墻，這與經(jīng)濟(jì)條件和高寒山區(qū)保暖防雹的髹要有關(guān)，茅草房屋建得特別厚實(shí)、整潔。屋脊和屋檐相當(dāng)講究，檐下收篡處精心編織造型。各異狀結(jié)，如詞蓋瓦屋面的封檐板樣，具有很好的藝術(shù)裝飾效果，被入譽(yù)之為“貧女巧梳頭”。這一帶。木材較少，通常只有朋間兩端木構(gòu)架，次間兩極為土墻。
在遵義、仁懷、道真、務(wù)川一帶的訖佬族，自然條件稍好。房屋后竹木蔥芳，屋尚覆蓋小表瓦，四壁豎裝木板壁。若是土坯墻、夯土墻或者簇條墻、籬笆墻，則刷白灰，清爽明決。
居住在石盯、思南、布鞏、施秉一帶的訖佬族酷愛(ài)修建干闌式翹角樓，很有特點(diǎn)。石盯花橋一帶農(nóng)村，棟棟小樓飛橡翹角，竹木掩映，秀麗迷人。這些訖佬民居的體量都不太大，但出檐很深，檐下空間成為開(kāi)放式倉(cāng)庫(kù)，秋收時(shí)節(jié)，家家戶(hù)戶(hù)，檐下挫漪金燦燦的包谷，紅艷艷的辣椒，一派豐收景象。以此展示勞動(dòng)成果，可能是該民族民居要追求的目標(biāo)之一吧。民居平面呈曲尺形，正屋是四榀三間，明間有凵吞口。正屋一側(cè)力鷴廂房，飛檐翹角小巧玲瓏。廂房都是兩屋，而且多為吊腳。底屋關(guān)牲畜，堆柴草，放農(nóng)具。樓上環(huán)以直欞欄于，擒下曬衣物檐翹角不僅美觀而且對(duì)增加室內(nèi)采光和室外使用空間有重要作用。泫種翹角樓的封檐板刷上石灰，分外哮月。逢年過(guò)節(jié)，門(mén)窗、立柱遍貼對(duì)聯(lián)，氣氛更為熱烈。
